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石雕貔貅的造型文化
貔貅不是客觀存在的真實物種，是人們根據神話傳說的描述進行的創造，應為杜撰的觀念性造物結果。傳說中描述的貔貅形態變化多端，有49種變化，36種化身，充滿勇猛威武的審美意趣，其多變的造型充分展示了人們對所期望的福祉與和諧理念的完美集合。在漫長的歷史時期中，隨社會潮流的跌宕起伏，貔貅的造型從形式到內容也在不斷地發生變化，而保持不變的唯一之處正是貔貅的特定內涵和精髓所在———即人們通過貔貅的形態展示心靈的雙重祈禱：辟邪與祈福。充分體現了人們對生命的熱愛與眷戀，對幸福生活虔誠的渴求。轉載請著名出處，玉海雕塑：http://flywithspeed.com。
中國傳統集美思想和祥瑞文化觀對貔貅造型的影響
中國傳統文化的主旋律，長期以來都在釋放著和諧。和諧是一個歷史范疇，它所表達的各種關系、狀態及趨勢是一定社會存在的反映。傳統貔貅造型所體現的所謂“集美”思想，是將一切美好的東西集中同構于一個事物之上以傳達某種和諧理念的具體體現，這類造型理念的產生由來已久。“中國人在精神世界和物質世界所追求的理想目標和完美生活愿望，同時也體現了中國人的獨特審美情感和無窮的想象力和創造力”。如前所訴，“集美”思想正是體現了社會結構的內生性關系、狀態與發展趨勢，表現在中國傳統藝術作品的創造上大多如此。瑞獸貔貅正是在集美的復合構思下所創造的物象，“集美”的創造顯現了中國人獨特的審美觀和造物觀。貔貅的造型講求飽滿、對稱、完整、自然、生動，其造物意象充滿美好與吉祥的期望。
中國傳統美學文化對美的認識是在特定的時空維度下與環境、風俗、情感相聯系的。李澤厚先生在《華夏美學》中提到以“羊大為美”的中國傳統審美思想觀念。這其中之“大”也可以解釋為集中與圓滿，即將所有美好的事物集中(同構)在一起亦為大，亦為圓滿，應為大美之體現。中國傳統的審美觀念更多地繼承和保留了這種審美的初始美學意識。貔貅的造型遵循著傳統文化審美的習慣，正是這種集美思想的產物。同時，其造型也涵蓋了“造物必有意，有意必吉祥”的極具中國特色的造物理念。
傳統的吉祥觀在中國人的審美意識中占有極其重要的地位，以人的切實需要為造物目的的民族民間審美觀念，是民族民間美術審美特性中的價值尺度，人們將難以解決的現實問題和渴望實現的精神愿望，通過尋求替代品得以解決和實現。中國造物重情感的表達，但并非精神層面的任何抒發都能成為藝術。主觀情感必須客觀化，必須與特定的想象和理解結合統一，才能產生具有普遍必然性的藝術作用。貔貅的造型是一個凝聚了民族民間的審美情感，被人們不斷賦予多重抽象的吉祥概念并將其具象物化的行為過程。在貔貅造物的整個歷史演變過程中無不融入了中華民族渴望和諧的祥瑞傳統文化理念和熱愛生活的民俗情感。貔貅不僅體現了中國傳統審美情趣，還體現出自古以來華夏先民向往和諧的美好生活意愿和積極的人生態度。人們將龍、虎、獅、狼、鹿等動物特征集于貔貅一身的造型模式非偶然形成，乃是民族造物智慧的結晶，體現了古人對客觀世界認知后的主觀理念與造物的主動性。打破常規時空的約束，以源于自然又高于自然的藝術創造，將大千世界中豐富多樣的物象相通、相融、相轉換，營造出理想、吉祥、和諧的藝術空間。
在造型過程中也充分運用了中國傳統民間文化觀念中的太極陰陽學說，將“天人合一”的古典哲學思想蘊含于貔貅和諧的形態之中，造型原則講究碩大豐滿、陰陽相守，忌諱殘缺不全、形單影只，這就是為什么貔貅總是成雙成對出現的主要原因。貔貅的造物觀念與麒麟、龍、鳳等祥瑞物種的造型思想相同，均體現出“多元共生”、“同構”、“協調”與“共贏”然后“和諧”的基本特征。貔貅的整個造型集龍頭、虎嘴、獅身、狼牙、虎爪、鹿角于一身，下顎有長須，兩肋有翅膀，兇猛威武。多種物態的積極綜合使貔貅幾乎具備了那些備受人們珍愛和崇拜的動物身上的所有優點，中國人“集美”的多種思想交融在這一幻想神獸的創造過程中。
在“集美”思想下創造的這種造型形態超了多元物態疊加的“合”，寄托了中華民族“天人和諧”的精神追求。而且，這種源于上古的藝術形式，隨時代的發展還在不斷更新，不斷改換著型制，不斷豐富著內涵。相信只要人類存在一天，只要人類的欲望存在一天，這種對生活幸福美滿的祈愿通過集眾美于一身的貔貅將不斷以新的形式展現，人們會對“貔貅”做出與時代節律相通的重新詮釋。
石雕貔貅造型的圖騰符號化功能指征
貔貅形象的出現與遠古時代的圖騰崇拜有關。從功能的作用分析，貔貅用于辟邪，相對祈福而言更早并單純得多。辟邪即辟世間一切妖魔鬼怪、人獸瘟疫等。而祈福則是多方面的，如五谷豐登、人丁興旺、財喜進門、加官進爵、長壽健康……人類的欲望永無止境，隨社會的發展，生活的安定，人類的欲求也逐漸增多。故貔貅的辟邪與祈福之功能可以認為是一個事物的兩個方面。自古以來，在社會生產力低下，民眾生存尚難確保之時，貔貅的辟邪意識則顯得更為明顯。如前所舉，自圖騰時代起，“辟邪”一直是其“功能”的主要方面。反映在貔貅的整個造型上集龍頭、虎嘴、獅身、狼牙、虎爪、鹿角于一身，下顎長須，兩肋有翅，兇猛威武。反映出對猛獸的敬畏與崇拜應為原始人類最初的藝術造物沖動，借此表達能夠擁有猛獸武威兇猛的生存能力的渴望，仿佛不如此造型則不足以辟邪，亦如龍的造型。聞一多先生在《伏羲考》中認為：蛇氏族兼并別的氏族以后，“吸收了許多別的形形色色的圖騰團族(氏族)，大蛇這才接受了獸類的四腳、馬的頭、鬣【liè劣】的尾、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須”。“《列子·黃帝》篇云：`黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、虎為前驅，雕、羯、鷹、鳶為旗幟'。以致在黃帝祭祖大典時`百獸率舞'。但是氏族部落的圖騰只能為本部驅邪，不能適應大聯盟的需要，所以，黃帝從各部屬中選取了最為勇武強悍部族的圖騰先祖，作為整個部落聯盟驅邪鎮魔的神靈”。這種乞靈于勇武強悍部族的圖騰的作法，是為了借助于圖騰的神武勇悍，辟邪驅魔。似這般采集重構，多元共生，協調同構的造物理念和方法一直被后世在選取何為造物形態時作為傳統而承襲下來。
傳說中的貔貅是龍子，以龍為頭，故貔貅應為龍造型之派生，同屬龍文化系統。龍是中華民族的總圖騰，居吉祥神獸之首，自古以來又象征了某種權力；貔貅的虎嘴，是威武的象征，虎乃百獸之王亦為戰神，傳說可降服鬼怪，具有避邪禳災、懲惡揚善等多種神力。中國民間多尊虎為辟邪降災的保護神，向有“皇帝愛龍，百姓愛虎”的說法；獅子本不是中國土生的動物，相傳是于東漢年間由西域琉勒國進貢給中國的神獸，時人相信它具有壓邪鎮魔的能力。傳說佛祖釋迦摩尼誕生時，一手指天，一手指地，作獅吼云：“天上天下唯我獨尊。”從此獅子逐漸被神化，成為佛法威力的象征。在佛教鼎盛時期，獅子常作菩薩的坐騎，是護法的神獸，有兆示祥瑞的含義，被視做蔭庇、致福的降福靈獸，貔貅的獅身造型當為此意；狼也被認為是威武辟邪的化身，在中國北方的少數民族多有狼的圖騰崇拜，貔貅借用狼牙的造型可具有壓邪鎮魔的功用；鹿與“祿”諧音，象征福氣與財富。在古代，白鹿被奉為仙人飼養的神獸，傳說只要白鹿經過的地方就會有繁華和富足，頂著一副鹿角的貔貅應也有此功能。
顯見，貔貅的疊加性造型綜合了這些被人們敬畏如神的動物特點，在整個創造過程中，國人自上而下地對貔貅傾注了無與倫比的偏愛。隨著社會的發展，人類對周圍環境的適應能力與控制能力逐漸加強，極大地削弱了人類對自然力的恐懼，這使得人類對物欲的奢求無限度的膨脹。這一現象也反映在貔貅的實際應用上，即人們雙重祈禱的重心逐漸從辟邪向祈福轉移，辟邪意識逐漸削弱，祈福意識成為貔貅的主要內容。人們對幸福的渴求是多方面的，例如健康長壽、招財進寶、加官進爵、多子多孫、婚姻美滿、五谷豐登、六畜興旺、祛禍得福等等。但“避災祛禍即是福”，辟邪的內容雖然仍被保留于貔貅的功用中，但卻已從主題降為一般的祈福功能。
石雕貔貅造型材料的審美屬性與功能用途
藝術史顯示，藝術作品在不同材料的作用下體現出不同時代的文明程度和發展軌跡。“材料”在藝術發展的過程中是不可或缺的角色。選擇合適的材料做貔貅也體現了造物的集美思想。制造貔貅的材料多樣和豐富，有金屬、石材、木材、陶瓷等，其中以金屬及玉石材料居多。貔貅造型材料的選擇也是貔貅造型創意的組成部分，材質的選擇從多方面體現出貔貅所蘊涵的文化意境。中國自古就有戴金、戴玉的習慣，選擇玉石做貔貅有著悠久的歷史和獨特的涵義。
古往今來，人們把一切美好的東西以玉喻之。玉石之美，不僅在于材質的自然之美，更在于它的造型之美，其中包含了精心雕琢的人文意蘊。《說文解字》中說玉有“五德”：潤澤以溫，仁之方也；腠理自外可以知中，義之方也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；藏華光澤并能而不相陵，容也；叩之，其聲清團徹遠，純正而不雜，辭也。可見，如此之多的內在需求均可通過對造型材料的選擇而得到充分的展現。在中國傳統造型理念中，各種造型性因素一旦作為藝術形式出現，便不再單純，而成為“有意味的形式”，所以材料的選擇必然積淀了社會意味與民族情感，“向我們展示出來的必然是一種堪稱為`生命的形式'的東西”，是“表現了生命———情感、生長、運動、情緒和所有賦予生命存在的特征的東西”。貔貅造型對材料的選擇正是這種情感、想象、理解相結合而得到客觀體現的具體途徑。材料的符號化功能“使外物景象不再是自在的事物自身，而染上一層情感色彩；情感也不再是個人主觀的情緒自身，而溶了一定理解、想象后的客觀形象”。
古往今來，中國人賦予造型材料獨特的文化意蘊，“有意味的材料”成為一種情感載體，如果材料選擇合乎情理，載體就能準確的傳達意念，深入人心，產生巨大的精神作用。貔貅造型材料的符號化選擇必須符合生存、繁衍的群體意識，符合受到經典哲學思想影響的老百姓心理，表現人們自發的理想、愿望、祈求、幸福與歡樂，不如此便不會被民眾所接受。而人的美好愿望不止一個，故在符號的選擇與使用上展示了一個豐富的情感世界。
時至今天，國人仍普遍認為玉有防妖避邪的作用，玉是光榮和幸福的化身，剛毅和仁慈的象征。2008年北京奧運金牌“金鑲玉”的設計構思與古代貔貅材質的選擇理念具有趨同性和一致性。材質的選用與其所承載的精神內涵協調統一，這樣的設計理念給人的第一印象不僅是材質的特征，而充分體現了材質所蘊涵的審美意境。材質美與造型美的集合，使玉材的塑造超越了“山岳精英”的自然屬性，賦予了貔貅超物質的神化意識。使用金屬材料制作的貔貅多用金、銅、鐵和青銅合金，民間普遍認為用金屬做貔貅可帶旺財氣。金屬與玉石材料，一般用于掛件、擺件等小型貔貅器物，如作為掛件的貔貅，主要以單只出現，造型小巧，身體匍匐；而作為擺件貔貅，都是成對制造，造型精美、細致且昂首挺胸、威武不凡。以天然石材為雕刻原料的貔貅，形象大氣厚重，兇猛威武，多用于鎮宅、鎮陵，通常放在家門及大型陵墓入口的兩側。陶瓷制造的貔貅與木材制造的貔貅，都是用來保護家宅，驅疾辟兇，但用陶瓷制造的貔貅并不多見。木制貔貅都以質地堅硬的木材雕造，通常擺放在房屋橫梁之上，用以擋煞。
據傳說，靈界陰魔見到貔貅神獸，立即逃之夭夭，否則便被貔貅吸食。于是，貔貅作為一種鎮守家宅、佑護主人的瑞符而得到人們由衷喜愛并廣為傳用。由此可以看出“有意味的形式”應該也是“有意義的形式”，解釋貔貅造型的原始動機，材質的選擇亦成為傳遞某種思想和信念的符號，不僅僅是為了美感的裝飾。
